Palestina: “No hay patria libre sin mujeres libres”

Palestina: Protestas feministas 

Palestina mira hacia atrás en una larga historia de organización de mujeres que se remonta a 1917, así como una vibrante historia de la participación social y política de las mujeres en el país. Sin embargo, las protestas feministas coordinadas que tuvieron lugar el 26 de septiembre de 2019 tomaron a algunas por sorpresa.

Ese día, miles de mujeres palestinas – algunas de ellas por primera vez en sus vidas – saliron a las calles de 12 ciudades de los Territorios Palestinos Ocupados, así como en campos de refugiados y la diáspora, incluyendo una protesta en Berlín y otra en Londres, en respuesta a un llamamiento emitido por el grupo activista Tal’at para protestar por el aumento de la violencia de género (GBV), sobre todo los llamados “crímenes de honor”, en la sociedad palestina.

Los manifestantes también denunciaron todas las formas de violencia, ya sea desde el patriarcado, la masculinidad tóxica, la violencia sexual, el acoso sexual en el lugar de trabajo, la explotación económica, la exclusión política local, las leyes sexistas o el colonialismo.

El catalizador de este movimiento feminista recién formado fue el asesinato de Israa Ghrayeb, una mujer palestina de 21 años, a manos de miembros de su familia en Cisjordania. Las movilizaciones de mujeres no son infrecuentes en Palestina, ni esta movilización fue única ni la primera de su tipo. Sin embargo, esa movilización fuerte y coordinada fue definitivamente un acontecimiento reciente un tanto inusual, y podría atribuirse al fuerte discurso feminista que ha vinculado las cuestiones sociales y políticas en tiempos turbulentos, así como a un aumento general de la violencia contra las mujeres palestinas.

La movilización se produjo después de años de lo que muchos observadores consideraron un estancamiento en el movimiento de mujeres, y una mayor marginación de las voces y preocupaciones de las mujeres en la lucha nacional palestina. La acción se desarrolló sin que los organizadores recurrieran a los métodos tradicionales de movilización, específicamente, sin los recursos y las redes de las organizaciones de mujeres directamente afiliadas a los partidos políticos palestinos establecidos.

El grupo Tal’at es independiente, lo que significa que, a diferencia de otras organizaciones de mujeres palestinas, los partidos políticos y las instituciones formales no tienen control sobre él ni sobre las herramientas y tácticas que utilizan.

Un rayo de esperanza

La movilización Tal’at comenzó como una acción urgente bajo el lema de “No hay patria libre sin mujeres libres”.

Rápidamente captó la atención generalizada: a nivel local entre amplios sectores de círculos progresistas palestinos y grupos feministas árabes, e internacionalmente entre varios colectivos feministas en América Latina y los Estados Unidos.

Las activistas involucradas superaron con éxito los puestos de control militares, la fragmentación geográfica y las fronteras físicas. Las organizadoras lograron llegar a diferentes personas y grupos en diferentes ciudades a través de sus propios canales y relaciones sociales. Algunas se conocían como activistas políticos y sociales antes de la movilización, mientras que otros se reunieron por primera vez. Las organizadoras utilizaron las redes sociales como su principal herramienta de movilización. En varias ciudades también colgaron carteles.

Para algunas mujeres palestinas, la movilización representó un rayo de esperanza de que un futuro mejor y más justo para todos en una Palestina libre podría ser posible. Aunque fue recibida en gran medida con elogios, optimismo y una gran cantidad de apoyo y solidaridad, principalmente debido a su discurso feminista progresista y su firme postura contra todas las formas de opresión, una reacción esperada vino de palestinos conservadores y reaccionarios que rechazan el feminismo de plano y verlo como una ideología importada, puramente occidental, con el objetivo de destruir los valores familiares y desgarrar el tejido social palestino, así como de los palestinos que creen que la liberación de las mujeres solo puede lograrse más tarde, después de la liberación nacional, afirmando claramente que la dignidad y la vida de las mujeres no son por ahora una prioridad.

Experiencias diversas, discursos diversos

Tal’at abrió una nueva ventana de oportunidad para las mujeres palestinas que esperaban un cambio social y político real para hacer oír sus voces y colocar una agenda feminista progresista en el centro de la emancipación nacional de Palestina , una agenda que aspira a afianzar la liberación como un valor en todos los aspectos de la vida.

Tal’at también provocó una conversación en línea entre las mujeres palestinas sobre el feminismo : la noción en sí, lo que puede o no puede incluirse bajo el feminismo y, por último, lo que significa ser feminista en el contexto palestino de hoy.

Con respecto a la última pregunta, se produjo una discusión en torno a qué tipo de aliados y partidarios son bienvenidos dentro de un movimiento feminista palestino. Sobre la base de ese debate, se rechazaron los intentos de algunos grupos de mujeres israelíes de unirse a Tal’at.

Afirmando que ser feminista en Palestina hoy en día significa tener un control total sobre la narrativa feminista, Tal’at emitió una declaración oficial, explicando en detalle por qué tales intentos siempre serán rechazados. También se desarrollaron importantes debates entre mujeres y activistas en torno al discurso feminista en Palestina. Los debates que observé fueron saludables y se abstuvieron de hablar de las mujeres palestinas como un monolito, en lugar de reconocer sus diversos antecedentes sociales y políticos.

El reconocimiento de esa diversidad deja espacio para articular las experiencias vividas por las mujeres palestinas, moldeadas por sus ubicaciones e identidades y como sujetos de múltiples capas de opresión. Tal diversidad se extiende a los ámbitos de las necesidades, preocupaciones, expectativas y sueños de las mujeres.

Muchos se dieron cuenta de que para que cualquier organización de mujeres autónomas palestinas u organización feminista surgiera, tendría que reconocer esas diferencias. Sin hacerlo, sería sólo otro intento inútil que beneficia sólo a algunos a expensas de otros, y no nos llevaría más lejos hacia la liberación completa.

Dicho esto, es prácticamente imposible describir todos los discursos y agendas feministas sobre el terreno,

o para cubrir todos los diversos puntos de vista y actitudes de las mujeres palestinas que se identifican como feministas. Se trata de una empresa muy compleja, ya que el campo todavía no se investiga suficientemente. Además, términos como “feminismo”, “discursos feministas”, “interseccionalidad” y “patriarcado” sólo recientemente se volvieron más comunes en la esfera pública y en la conversación.

Sin embargo, es evidente que existe una amplia gama de discursos feministas y diversas corrientes de activismo feminista y femenino que han surgido orgánicamente, por la sencilla razón de que este sistema de violencia estructural las impacta de manera diferente, y las ideas y discursos que desarrollan con el tiempo se basan en sus propias preocupaciones.

Esos diversos discursos feministas coinciden en varios puntos destacados y se cruzan en torno a cuestiones centrales, como la liberación nacional, la participación política, el feminicidio, las mujeres en el mercado laboral y la salud y los derechos reproductivos de las mujeres. Sin embargo, difieren en la lente que utilizan y las estrategias que emplean para entender y comprometerse con esas preguntas.

Feminismo Conservador

En una sociedad culturalmente conservadora como Palestina, las enseñanzas y creencias religiosas todavía tienen una poderosa influencia en la forma en que las personas estructuran sus vidas cotidianas, y los discursos feministas y de derechos de las mujeres no son una excepción. El extendido discurso feminista conservador en Palestina ve la religión como un punto de referencia para sus demandas, y un estándar de lo que es aceptable y lo que no lo es.

Este feminismo conservador se limita en gran medida a lo que es socialmente aceptable, y sus objetivos generalmente se limitan a reformas legales como impulsar reformas que protejan los derechos de las mujeres a la herencia de acuerdo con la ley islámica, y proteger este derecho contra amenazas como el fraude y la manipulación.

Este discurso generalmente evita cualquier problema que se considere que viola las enseñanzas islámicas, como el derecho de una mujer a aparecer en público sin cubrirse la cabeza, a viajar sin la aprobación de un tutor masculino, el trabajo sexual o el derecho a la sexualidad. Estas cuestiones, combinadas con las normas sociales patriarcales, limitan el discurso conservador y establecen un listón muy bajo para las demandas en comparación con el otro discurso feminista dominante, a saber, el discurso secular.

Sin embargo, a este discurso conservador –ya que está menos confrontado con la sociedad y el sistema– se le otorga espacio para hacer campaña con seguridad sin ser demonizado o atacado, en contraste con lo que les sucede a sus contrapartes seculares. El discurso religioso conservador en torno al feminismo o los derechos de las mujeres también ha abierto discusiones sobre el derecho a la educación, el acceso a la atención médica, el derecho al trabajo, los derechos de las personas con discapacidad, asuntos relacionados con la llamada “ley del estado personal” y la violencia contra las mujeres.

Un debate acalorado y en curso en Gaza gira específicamente en torno a la modificación de las leyes relativas a la custodia de los hijos y los derechos de visita de los hijos, con el objetivo de adoptar al menos la misma ley que se aplica en la Ribera Occidental. En Gaza, las mujeres divorciadas pierden sus derechos de custodia una vez que sus hijos alcanzan la edad de siete años (para los niños) y nueve (para las niñas). En la mayoría de los casos, también se les niega el derecho a las visitas como castigo, y es posible que no vuelvan a ver a sus hijos.

Mientras tanto, en la Ribera Occidental, la custodia de los hijos para las mujeres dura hasta la edad de 15 años, tanto para los niños como para las niñas, con mejores regulaciones con respecto a los derechos de visita para ambos padres.

El debate en torno a la custodia de los hijos se desató en junio de 2020 por el asesinato de Madeline Jarab’a, de 20 años, quien fue asesinada por ponerse en contacto con su madre divorciada.

Un mes después, Amal Al Jamaly, de diez años, fue asesinada por su padre tras desacuerdos entre él y su madre. Este patrón de asesinatos animó a las mujeres y madres, la mayoría de ellas divorciadas, a iniciar una campaña exigiendo justicia mediante el cambio de la ley. Hoy en día, el grupo abarca a unas 1.500 mujeres, que ya han organizado campañas en los medios de comunicación, una petición y protestas frente al consejo legislativo, cantando y sosteniendo pancartas escritas con versículos coránicos y hadices (tradiciones del profeta Mahoma) sobre las regulaciones de las relaciones familiares durante el matrimonio y después del divorcio.

Feminismo Secular

En el extremo opuesto del espectro, se puede observar un discurso feminista secular dirigido por una red más amplia de activistas y grupos por los derechos de las mujeres. Las demandas planteadas dentro de este discurso van más allá, y sus protagonistas están más dispuestas a desafiar las normas sociales y las estructuras patriarcales, ya sea la religión, el patriarcado doméstico o la violencia estructural de las instituciones formales.

La violencia contra las mujeres y los “crímenes de honor” son una prioridad de la agenda aquí, así como la politización del cuerpo de las mujeres, el abuso sexual, el acoso en el lugar de trabajo, la explotación económica, el hiyab, la libertad de movimiento, la salud reproductiva de las mujeres, los derechos laborales y las reformas legales, el cambio del código penal, la protección gubernamental para las mujeres, leyes más estrictas y garantizar que las leyes cumplan con los tratados internacionales ratificados, como la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW).

Una generación más joven y audaz

Parte de este discurso secular es una nueva generación joven que se identifica como feminista y no rehuye el término por temor a una reacción violenta. Tal’at es un ejemplo de esta generación, mientras que otro es la organización feminista queer Al Qaws con sede en Jerusalén y oficinas en Ramallah, Haifa y Jaffa. En Gaza existe #MeTooGaza, que se centra principalmente en el acoso sexual y los crímenes de honor.

Esta generación más joven es claramente más audaz y tiene una comprensión más matizada del sistema patriarcal, las relaciones de poder, la dinámica de género y cómo todos los sistemas de opresión están vinculados tanto en la teoría como en la práctica. Su nivel de comprensión se puede atribuir en gran medida a las redes sociales y, por lo tanto, al acceso a la información, ya sea en relación con la teoría feminista, las escuelas de feminismo o las luchas feministas en todo el mundo. No hace falta decir que el grupo #MeTooGaza está fuertemente influenciado por el movimiento global #MeToo.

Existe una clara distinción entre estos grupos y una generación mayor de mujeres activistas que pueden ser conscientes de las desigualdades de género, pero que, sin embargo, solo participan de manera limitada. La generación mayor está afiliada a partidos políticos palestinos establecidos, que a veces han restringido su feminismo en la praxis y las han retenido políticamente. Un miembro de la Unión General de Mujeres Palestinas (GUPW), la principal institución oficial que representa a las mujeres palestinas dentro de la Organización de Liberación de Palestina (OLP) y que por tanto representa a las mujeres palestinas de todos los partidos políticos, explicó lo siguiente en una entrevista personal:

Las mujeres en la GUPW y todas las organizaciones no gubernamentales asociadas a ella, deben priorizar los intereses del partido sobre los intereses de las mujeres. No tienen otra opción. Si los hombres del partido político ven un tema que concierne a estas mujeres como un tema no prioritario, entonces, no será una prioridad en la agenda de esas mujeres … Las mujeres representantes de los partidos políticos dentro de la GUPW, solo priorizarían apoyar y ayudar a las mujeres que son miembros de su mismo partido.

Los temas discutidos en línea en los círculos feministas más jóvenes, por otro lado, van más allá del feminismo heteronormativo: discuten la orientación sexual, las identidades de género y la transición de género. Abren conversaciones sobre la remodelación de los roles de género en el hogar, donde la desigualdad comienza y se normaliza, así como debates sobre el placer, el trabajo emocional, el trabajo sexual, la violación conyugal, el derecho al aborto, la interseccionalidad y el control masculino sobre el cuerpo y la sexualidad de las mujeres. También son más vocales sobre el acoso sexual y el abuso sexual en la esfera privada. En una sociedad que considera tabú todo lo relacionado con la sexualidad y la expresión sexual, esto es significativo.

La joven generación feminista emergente es plenamente consciente de que abordar cuestiones sociales, como la opresión de las mujeres, también es una cuestión política. En consecuencia, son críticas con las prácticas neoliberales como la despolitización de las “preocupaciones colectivas de las mujeres” a través de la ONG, que luego se convierten en proyectos impulsados ​​por donantes con fechas límite, como sucede con demasiada frecuencia en Gaza y Cisjordania. Esa es una de las razones por las que Tal’at se distanció públicamente de este tipo de feminismo superficial, a sus ojos, afirmando que eran un Hirak (movimiento) totalmente independiente, ya que muchas mujeres habían perdido la fe en las ONG pro mujeres y en sus agendas.

La generación feminista emergente también es crítica con las tendencias reformistas del discurso feminista secular y se niega a ignorar la naturaleza patriarcal del sistema político, mientras rechaza la idea de que la agenda feminista debe limitarse a cambios superficiales que solo benefician a las mujeres de élite. Por ejemplo, no aprecian cambios que puedan aprovecharse al servicio de la Autoridad Palestina (AP) y ayudar a la AP a mejorar su imagen pública.

Esta generación no acepta simplemente rascar la superficie del problema nombrando más mujeres dentro de las estructuras de la AP, reclutando mujeres para la policía, limitando la participación política a actos de compromiso dentro del sistema y utilizando las herramientas del sistema, como tener más mujeres en el sistema. el Gobierno. Esta generación ve claramente a la AP y sus instituciones como parte del sistema patriarcal responsable de la violencia contra las mujeres y la reproducción de la violencia contra los grupos marginados, y que por lo tanto necesita ser desmantelado en el proceso de plena liberación. Por supuesto, hay activistas por los derechos de las mujeres que no están de acuerdo con esa evaluación y ven a la Autoridad Palestina como un actor importante que no puede omitirse de la ecuación.

Un discurso cambiante

Mirando hacia atrás en el discurso y el activismo feminista que era visible en Palestina hace cinco años, está claro que ha surgido una cierta madurez en el discurso de hoy, y sigue cambiando, aunque sea lentamente.

El discurso se ha vuelto más matizado: nuevos temas están ganando más espacio, como se ve en las discusiones contemporáneas sobre temas como la intersección de la clase y la opresión de las mujeres, la importancia de producir conocimiento feminista en árabe e incluso temas como el feminismo abolicionista negro.

Además, se están discutiendo asuntos que se consideran tabú como el sexo y la sexualidad, incluso en círculos más pequeños o en línea. Sin embargo, esas conversaciones aún no están en la corriente principal, y tal vez solo tengan lugar en grupos feministas progresistas privados.

Silencio y complicidad en torno a los asesinatos por honor

La violencia de género y lo que a menudo se conoce como “crímenes de honor” son los dos problemas principales que atormentan a las mujeres en Palestina. Ambos suelen ser barridos bajo la alfombra como ‘asuntos privados’ y ‘asuntos personales’, en consonancia con una retórica que considera violaciones tan horribles como casos individuales, no como crímenes sistemáticos. Las mujeres que hablan o se quejan a menudo son avergonzadas por hacerlo.

No existen estadísticas fiables sobre los delitos de honor y la violencia contra la mujer. Muchos incidentes no se denuncian. Sin embargo, en los últimos años se ha producido un aumento de los delitos denunciados públicamente en las redes sociales. Según las organizaciones de derechos de las mujeres, 35 mujeres fueron asesinadas en Gaza y Cisjordania en 2020, pero incluso esta cifra es solo una estimación. Muchos casos se registran como ‘asesinatos por honor’ porque la familia o los perpetradores no sienten vergüenza por lo que hicieron. Sin embargo, otros asesinatos se registran como “suicidios” o “accidentes” como una forma de cerrar el caso rápidamente y evitar el escrutinio público.

La noción de “honor” detrás de estos crímenes de “honor” es muy vaga, pero es el principal motivo declarado de esos asesinatos. No existe un catálogo que enumere los comportamientos que supuestamente manchan el honor de una familia y por lo tanto merecen el castigo. Podrían ser actos inocuos que van desde no ceñirse al código de moralidad esperado, mantener una cuenta de Facebook, recibir una llamada telefónica de un compañero de trabajo, hablar con un extraño o llegar tarde a casa. Esta vaguedad está ligada a la idea de que las mujeres deben preservar su castidad, de acuerdo con las leyes religiosas dominantes y las normas sociales patriarcales en la sociedad palestina. Se ejerce una presión adicional sobre las mujeres solteras, ya que la sociedad intenta controlar su sexualidad y garantizar su “virginidad”. Las mujeres que se adhieren a las normas sociales y las leyes religiosas se clasifican como mujeres ‘buenas’,mientras que aquellos que no lo hacen son considerados “malos”.

Los delitos de honor también se utilizan para encubrir delitos cometidos por otros motivos, como el derecho a la herencia o el derecho a elegir pareja. Los perpetradores saben muy bien que, si afirman haber cometido el crimen por defender el honor de la familia, recibirán una pena reducida o ningún castigo. Incluso cuando las mujeres tienen la suerte de tener el acceso y el privilegio de denunciar amenazas y abusos, la policía suele desestimar sus denuncias. Este comportamiento por parte del personal policial o hospitalario no es un problema meramente individual: esas instituciones y empleados son guardias del sistema patriarcal; ellos también son parte del problema.

Informar el acoso y el abuso sexual no es un proceso fácil. Debido al estigma generalizado asociado con el abuso sexual, las mujeres a menudo tienen miedo de buscar justicia. Cuando lo hacen, son sometidos a un largo proceso que viola sus cuerpos a través de exámenes médicos, sumando así a su trauma. Se espera que las mujeres acusadoras demuestren que el incidente realmente sucedió y superen una serie de obstáculos burocráticos. Más a menudo que eso, el proceso termina cuando el abusador se va y no se hace justicia.

Como resultado, las mujeres se abstienen de hablar sobre la violación y el acoso sexual perpetrado por parientes y miembros de la familia. Se quedan con sus abusadores ya que las instituciones gubernamentales y las leyes no ofrecen una protección real. En Gaza, por ejemplo, hay dos refugios para mujeres, uno administrado por el gobierno y otro perteneciente a una ONG. Tampoco aportan soluciones reales. Según testimonios de mujeres que han estado en ellos, el refugio dirigido por ONG todavía utiliza formas patriarcales tradicionales de tratar los casos, como la mediación masculina y las intervenciones tribales. El refugio gubernamental es mucho peor: las mujeres son avergonzadas y culpadas por lo que les sucedió, y los trabajadores defienden la misma ideología social conservadora que sometió a las mujeres a la violencia. En lugar de encontrar el refugio y la protección que buscan,en cambio, las mujeres en el refugio se encuentran negociando con el patriarcado.

Redes sociales: un nuevo campo de batalla

Las estructuras patriarcales y las normas sociales de la sociedad palestina no solo permiten y normalizan la violencia contra las mujeres, sino que también les impiden buscar justicia. A esto se suma la complicidad de instituciones formales que refuerzan y reproducen la violencia. Proporcionan lagunas legales, lo que permite al abusador salirse con la suya o recibir sentencias reducidas. Esencialmente, todo el sistema está diseñado para proteger a los abusadores.

Las mujeres y las niñas han perdido la fe en el sistema y cuestionan constantemente la capacidad de estas instituciones para brindarles seguridad y protección. Todo esto los ha empujado a pensar en nuevas formas de hacer públicas sus preocupaciones, utilizando plataformas de redes sociales como Instagram, Twitter y Facebook, con la esperanza de que les brinden algo de protección.

En el caso de Israa Ghrayeb, si no fuera por los videos y conversaciones que se filtraron a las redes sociales, que luego desató la indignación y condujo a una enorme campaña exigiendo justicia e investigación bajo el hashtag #JusticeForIsraa, el crimen habría pasado desapercibido, y Israa habría sido solo otra víctima, otro número.

Del mismo modo, en el caso de Madeline Jarab’a, si no hubiera sido por los esfuerzos feministas individuales, nadie habría sabido lo que había sucedido y que una niña había sido asesinada. Ante la presión feminista pública, su padre fue arrestado pero luego liberado, debido a un vacío legal que permitió a los familiares indultar al perpetrador, que en este caso era el propio padre.

En agosto de 2020, dos mujeres jóvenes de Gaza se pusieron en vivo en Facebook para hablar sobre el abuso físico por parte de sus familiares en incidentes separados. Este evento sin precedentes desafió las restricciones sociales relativas a la violencia contra la mujer como un asunto privado. Alaa Yasin, una de las dos niñas, fue al refugio gubernamental en agosto de 2020 y me dijo: “[e] n la primera semana las personas que trabajaban en el refugio fueron amables conmigo, en la segunda semana las cosas empeoraron, traté de tomar mi teléfono, empujarme a volver a casa con mi familia abusiva, era como una prisión, no un lugar para la seguridad y la protección “. Finalmente logró irse a Egipto.

Un mes después, el 17 de septiembre de 2020, otra joven recurrió a Facebook e Instagram para hablar sobre haber sido acosada sexualmente por su padre y otros miembros de la familia. Si hay algo a lo que temen las familias, es a que esos problemas se hagan públicos, donde podrían dañar la reputación de la familia.

Debido a la falta de acción directa en la calle en torno a estos crímenes, recientemente podemos observar más grupos feministas palestinos emergiendo en las redes sociales, difundiendo información sobre el feminismo y los derechos de las mujeres, hablando sobre crímenes contra las mujeres y creando redes. Están iniciando campañas como #MeTooGaza que abordan el acoso sexual, mientras que el relativo anonimato garantizado por Internet les brinda seguridad y protección en una sociedad conservadora. Como mínimo, estos grupos permiten que las mujeres compartan sus historias y se curen juntas. También permiten a las mujeres descubrir nuevas formas de apoyarse mutuamente, algo que no es posible fuera del mundo virtual.

Las redes sociales han permitido a las feministas comunicarse directamente entre sí y crear sistemas de apoyo en línea, donde las sobrevivientes y las víctimas saben que no están solas en su lucha. Este uso de plataformas de redes sociales por parte de grupos feministas también ha atraído una reacción violenta en forma de amenazas misóginas en línea, acoso cibernético y chantaje. Esto ha abierto una conversación sobre qué tácticas se pueden desarrollar para combatir tales ataques y mantener a salvo a los grupos e individuos feministas.

Lucha contra el patriarcado y la colonialización

En comparación con las estrictas leyes de tutela de Arabia Saudita, casi se podría tener la idea de que la tutela masculina no existe realmente en Palestina o en el resto del mundo árabe. Eso sería un error. Palestina definitivamente tiene un sistema informal de tutela masculina que es sostenido y reforzado por la sociedad y las instituciones formales, incluso si la Ley Básica Palestina establece lo contrario. A las mujeres a menudo se les impide matricularse en una universidad, tener un trabajo, salir a caminar, visitar a amigos, elegir a su pareja o viajar sin la aprobación de un tutor masculino.

En un caso, las mujeres que intentaron salir de Gaza a través del paso fronterizo de Rafah, todas mayores de 18 años, se horrorizaron cuando los guardias fronterizos les pidieron que llamaran a su “tutor masculino” para recibir el consentimiento para su viaje. El 14 de febrero de 2021, el Consejo del Tribunal Superior de la Sharia en Gaza emitió una circular que prohibía a las mujeres solteras de todas las edades viajar sin la aprobación de su tutor masculino. Después de la presión pública y las campañas, se dice que están revisando la circular. Dicho esto, incluso si se revisa, informalmente se les pedirá a las mujeres que llamen a su tutor masculino o se arriesgarán a que las devuelvan a Gaza y se les niegue el cruce.

Las normas conservadoras que prevalecen en la sociedad árabe brindan a las feministas palestinas problemas sociales más que suficientes para abordar, pero no todos sus problemas son locales. Después de todo, la opresión de las mujeres palestinas no puede entenderse fuera del contexto de la violencia estructural de la ocupación israelí. La violencia a la que son sometidas las mujeres palestinas todos los días no puede separarse de la realidad de la sociedad palestina en su conjunto.

Las políticas israelíes y el despojo de cuerpos y tierras palestinos durante décadas también incluyen la violencia de género contra las mujeres palestinas, mientras que al mismo tiempo las duras realidades políticas y económicas causadas por la ocupación juegan un papel en el refuerzo de la violencia dentro de la sociedad palestina. Por ejemplo, las mujeres palestinas que tienen la ciudadanía israelí están sujetas a diferentes formas de violencia, donde las instituciones israelíes refuerzan deliberadamente las estructuras de unidad de parentesco patriarcal a expensas de la vida de las mujeres con el pretexto de que esta violencia es una especificidad cultural de la comunidad árabe. Mientras tanto, las mujeres palestinas en Gaza tienen poco control sobre sus vidas y viven bajo un estricto bloqueo israelí-egipcio. Unir estas distintas experiencias, sin embargo, es la ocupación.

Las mismas activistas feministas que se oponen al patriarcado estructural en la sociedad palestina también luchan contra las políticas colonialistas. Al hacerlo, corren el riesgo de ser arrestados y torturados en las cárceles de Israel, ser registrados y humillados en los puestos de control, ser vigilados, que les quiten la libertad de movimiento, ser asediados, chantajeados y denegados el acceso a los servicios de salud, e incluso tener su derecho a la autodeterminación quitada. A medida que emerge esta generación más joven de feministas, rechaza la retórica de priorizar la liberación nacional y marginar los discursos feministas, en lugar de argumentar que la liberación de la patria y la liberación de sus mujeres van de la mano.

De la escena al movimiento

La lista de desafíos que enfrentan las feministas y organizadoras por los derechos de las mujeres en Palestina es realmente larga, comenzando con su difícil posición encajada entre el patriarcado interno y la ocupación extranjera. Aunque las fuerzas impulsoras clave detrás de la construcción de un movimiento social, como la injusticia y la opresión, están fuertemente presentes, la realidad sigue imponiendo limitaciones a su capacidad para participar en la lucha política. Al construir un movimiento feminista, la fragmentación geográfica puede representar un gran obstáculo.

La falta de recursos e infraestructura también plantea enormes desafíos que afectan la capacidad de movilización y organización, y dificultan la construcción de un movimiento feminista fuerte al hacer que el proceso de crecimiento sea mucho más lento. Esto se ve agravado por otros factores negativos como la frustración, la desmoralización, la constante reacción de las fuerzas conservadoras o la amenaza de ser perjudicado por organizarse bajo banderas políticas. Todas estas dinámicas debilitan cualquier intento de las mujeres palestinas de lanzar acciones feministas colectivas de cualquier tipo.

Ha habido esfuerzos increíbles para construir un movimiento feminista en Palestina en los últimos años, a medida que el discurso local se desarrolla y cambia y los grupos feministas buscan alterar el status quo. Dicho esto, lo que tenemos hoy es una escena feminista palestina, no un movimiento. Tal’at, por ejemplo, ha cobrado impulso, pero nadie sabe si podrá persistir y establecer continuidad.

Sin embargo, todos los esfuerzos recientes, así como la forma en que las mujeres y las feministas se están comprometiendo con ellos, muestran claramente que existe una sed de cambio y un deseo de luchar por la justicia de género y la liberación. Para construir un movimiento feminista en y para el futuro, las feministas deben redefinir el espacio político y reclamar el espacio público, y no limitar la presencia de las mujeres solo a emergencias nacionales. Necesitamos repensar la organización y desarrollar nuevos modelos organizativos adecuados al contexto sociopolítico y cultural de Palestina para poder conceptualizar una visión más amplia de nuestra liberación colectiva.

Por Fidaa Zaanin

Fuente: Red Latina sin fronteras